吴 氏 四 维

赣州市 吴先辉

告白：泰伯精神宝库非常丰富，可谓是取之不尽、用之不竭的精神资源。泰伯精神又如一个万味俱全的药房，可治百病（精神道德之病）。面对社会当下精神道德之病，余仅选其四（谦让、孝友、自强、诚信）作为良方，供诸君参考，亦含抛砖引玉之愿。由于本人学识浅薄，本文阐述可能是十分有限，不足与错误之处亦许甚多，尚祈识者不吝赐教！以共同推进社会精神道德建设，不断促进文化的发展与文明的提升！

吴 氏 四 维

吴氏四维：序言

吴氏源于泰伯奔吴，周章封吴。

回首泰伯，思绪万千，望断天涯，感怀古今。探寻泰伯之魂，传承至德文化，是历代吴氏贤达不倦的追求。穿越三千年历史时空，检视泰伯伟大人生，泰伯给吴氏族人留下了极为宝贵的精神财富，开创了伟大的至德名邦。在这丰富多彩的精神财富中，永恒而闪闪发光的是：谦让、孝友、自强、诚信的泰伯魂四德。泰伯魂四德就是吴氏四维。

吴氏四维：谦让，孝友，自强，诚信；是泰伯人生至为宝贵的精神遗产，是泰伯人生实践的理论总结，是三千年来指导吴氏族人走向繁荣昌盛的精神瑰宝，是维系吴氏精诚团结、创建美好生活、世代荣昌乃至建功立业的惟一法则。

历史证明：吴氏四维，张之则无往而不胜；违之则走向衰微。

实践，需要理论的指导。理论的责任在于照亮黑暗。泰伯理论之精髓吴氏四维之光，是族人征途上驱散黑暗的巨大能源。

吴氏四维，是族人道德修养、人格训练的首要课题，是为人处世的基本功。故此，我们务必明达四维的精神内涵，以贯彻于生活。

吴氏四维之一：谦让

谦者：谦虚、谦逊、谦卑、谦退之意，是有而不居的思想态度。言之谦者，首先是一个富有者，这富有是指：物质、精神（知识）、功业（功高业伟）、权位而言，四者必具一，方具谦之本。四者皆无而言谦，是无本之木，无源之水。在物质、精神（知识）、功业（功高业伟）、权位而言的富有面前，有若无，实若虚，有而不居，大巧若拙，虚怀若谷，这就是谦的本质表现。此外，谦亦含包容的情怀。谦退，是谦而退之。但从谋略的层面看，谦退含有权术色彩，有以退为进、以后取先的策略内涵。其谦退之为是对现实的考量之后，视时机而动的暂退谋划，并非一退了之。是“小不忍则乱大谋”、“欲速则不达”的成熟思考之果。

让者：推让、避让、忍让之意。让亦是有而不居，原本属己而让人，是无私情怀而导生的让于人的行为，这是实实在在的损己利人之为。再者，让亦含有包容、容忍、宽容（包容、容忍、宽容，三者差异非常细微，下统称容忍。）的心理情怀、思想态度，它无涉物质、知识、功业、权位，人人都有容忍的条件（当然，权贵者容忍尤难。），因为容忍只是一种内在思想、情感态度之表达。总之是指人处世有度量，对不同的观点、行为能有谅解、克制、包容的胸怀。俗话讲：“记人之长，忘人之短”、“忍一时风平浪静,退一步海阔天空。”说的即是容忍。但容忍并非是人与生俱来的，它是随着人们知识、智慧、修养的不断地积累、提升，才慢慢感悟出来的人生哲理。它是和人的思想品性、文化修养等因素紧密相关的。具有容忍品格的人能够理解人之难，谅解人之过，从而产生强烈的凝聚力和亲和力。

那么，为什么要谦让？也就是说谦让的哲学背景是什么？一句话，就是：“理未易明”。这种境况是常会遇到的。历史告诉我们：探求真理是非常艰难的，人总是觉得自己的信仰、思想、想法是对的，与己不同就是错的。从逻辑上讲人是不会自我否定的。但是客观世界并不总是与自己的主观世界一致，实践的裁决也并非总是显示自己正确。即使有的被评判为正确，但其正确度的高低又是一回事。百分之百的事物是稀罕的。

谦让具有包容、容忍、宽容的全部意涵和行为指向。谦让是一种人生的修养。社会称颂为人厚道、宽以待人，鄙夷尖酸刻薄、苛求于人；我们赞赏相逢一笑泯恩仇，不齿冤冤相报无尽休。谦让作为修养，就是肯定自己也承认他人；就是待人谦逊真诚、礼让大度；它是一种善待生活，善待别人的境界。在谦让的背后，蕴含的是爱心与坚强，是海纳百川的胸怀。

谦让是做人的原则之一。人生活在社会中，就必然同各种各样的人交往。宽宏大度者，能允许别人有行动和判断的自由，甚至尊重、悦纳与自己志趣不投，抑或格格不入的人或事。面对非议、误解，过多的争辩和反唇相讥，只能事与愿违，恶性循环。相反，如能冷静、忍耐、谅解，容时间作证，最终可以冰释前嫌，握手言和。大度者，能够以德报人，以理服人，以情感人。从这个意义上讲，谦让教会人们为人处世，教会人们和平共处，也教会人们合作与共同发展。

谦让是一种思维方式，是人类社会发展到一定程度后所产生的。这种方式使人们获得一种前所未有的视野，使人们达到一种崭新的境界。试想，如果对于一切新生事物都不持忍容的态度，那么，社会何谈进步，人类何谈文明。

谦让是高尚的思想更是伟大的智慧。在人类走过的漫长历程中，我们发现，人类所缺乏的往往不是知识而是思想。思想是人类向永恒的未知世界无休止的探寻精神，是对世界以及人类的实践不断有所发现、有所进取的知识理性。“大海成汪洋之势却以其低而纳百川，天空展无垠之域然与其高而容日月。”人只有以大海之低和天空之高的胸怀，容人所不能容，忍人所不能忍，处人所不能处，才能超然于纷繁、喧杂的世俗之上，健康快乐，从容潇洒，同时也使自己的人生丰富、博大起来。由此而言，谦让又是一种生存的智慧。

《易经》的理念是：天道下济而光明，地道卑抑而上行，是宇宙生化自然的法则。日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，这是天道。谦受益，满招损，是人道。列为五经之首的《周易》有言：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这就是说：谦是亨通之道。正如天位高，但日月以其光照耀于下，大地一片光明；地虽卑下，但山川之气一直是向上升腾的。这就是天道下济而光明，地道卑抑而上行。天道有亏损盈满而更加谦逊；地道变满就会流向谦卑，流谦是使谦让流传；鬼神祸害盈满者而降福给谦卑者；社会厌恶盈满而喜好谦逊；谦者受人尊敬，从而使其地位愈显尊荣，故曰谦尊而光，光即荣。谦是天道，是地道，也是人道。谦的表现形式是卑的，但其效果之高，世间无物可以超过它，故曰卑而不可逾。凡君子欲保乃至发展其事业，必谦卑处世。唯其如此，方得胜利，君子必有好的结果，故曰君子之终也。

《周易》中还有：“谦谦君子，用涉大川，吉。”、“谦谦君子，卑以自牧也。”谦而又谦故曰谦谦，君子凭借这一德性在外跋涉（创业或从政），就可以度过艰险，有吉利的结果。自牧是控制自己，这是一种自控能力，既是冷静又是清醒之品格。凭借这一德性，也足以济患难。